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第九章 共相的世界（第1页）

在前一章的末尾，我们已经看到“关系”

之类的实体似乎是存在的，只是其存在方式不同于物理客体，也不同于心灵和感觉材料。在本章中，我们必须讨论这种存在的性质是什么，以及有哪些客体具有这种类型的存在。我们先从后一个问题开始。

我们现在所谈的是个非常古老的问题，因为它是柏拉图带进哲学领域的。柏拉图的“理念论”

(theoryofideas）就是尝试解决这一问题的。在我看来，柏拉图所做的乃是迄今为止最成功的尝试之一。下文所要提出的理论大部分来自柏拉图，只是因时代变化而对表现形式做了些必要修改。

对柏拉图来说，这个问题出现的方式大概如后文所述。让我们来考虑一下诸如“正义”

这个概念。如果我们自问何为正义，很自然地就会从这种、那种或者其他正义行为来考虑，以发现它们的共同之处。它们必然在某种意义上具有某种共同的性质，而这种共同性质存在且只存在于正义事物中。就这种共同性质而言，由于它们都是正义的，而这种共同的性质就是正义本身，是纯粹的性质，它与日常生活的一些事实混合在一起，就产生了正义行为的多样性。任何其他可能适用于常见事实的词也与之类似，例如说“白”

，这个词适用于许多特定事物，是因为它们都具有一种共同的性质或本质。这种纯粹的本质，就是柏拉图所说的“理念”

(idea）或“理型”

(form）。(虽然柏拉图所谓的“理念”

可以被心灵所理解，但我们不能认为柏拉图所谓的“理念”

存在于心灵之内。）正义这个“理念”

并不等同于任何正义的事物，它是不属于特定事物但又为特定事物所共有的东西。因为它不是特殊的，所以它本身不能存在于感觉世界中。此外，正义不像感觉的事物那样稍纵即逝或变化不定；正义本身是恒久、不朽的。

就此，柏拉图达到了一个比普遍的感觉世界更真实的超感觉的世界，即不变的理念世界，只有理念世界才能给感觉世界提供一个朦胧的映像。对柏拉图来说，真正实在的世界是理念的世界。因为无论我们对感觉世界中的事物作何看法，我们都只能说，事物分享这样或那样的理念，而这些理念构成了事物的全部特性。因而这就容易流于神秘主义。我们可以期望在一种神秘的启示下，能够像看待感官客体那样看见理念。我们也可以想象这些理念存在于天上。这些神秘主义的发展是非常自然的，但这种学说的基础也是合乎逻辑的。正因为它的基础是合乎逻辑的，我们才必须对其加以考虑。

随着时间的推移，“理念”

一词被赋予诸多联想，当把这些联想用于柏拉图的“理念”

时很容易令人产生误解。因此，我们不用“理念”

而用“共相”

一词来阐述柏拉图的本意。柏拉图所指的这种实体，其本质与感觉中所给予的特定事物是对立的。感觉中所给予的事物，是与给出感觉的特殊事物相对立的。凡是在感觉中所给定的事物，或和感觉中所给定的那个事物具有相同性质的事物，我们称为殊相；与之相反，我们把可以被许多殊相所分享的东西称为共相。正如我们上面已看到的，共相与殊相，把正义和种种正义的行为、把白和白色的事物区别开来。

当我们研究常用词时就会发现，大致说来，专有名词代表殊相，而其他名词、形容词、介词和动词则代表共相。代词代表殊相，但含义模糊：只有通过上下文或语境，我们才能知道它所代表的是哪种殊相。“现在”

这个词代表一个殊相，即代表此时此刻，但它就像代词一样，代表着含义模糊的殊相，因为“现在”

总是在变化的。

由此可见，任何句子都需要至少有一个表示共相的词。最接近这种陈述的例子，如“我喜欢这个”

。但即使在这里，“喜欢”

一词也表示一种共相，因为我还可以喜欢其他东西，其他人也可以喜欢一些东西。因此，一切真理都涉及共相，而一切关于真理的知识都涉及对共相的认识。

鉴于字典里几乎所有能找到的词都是代表共相的，那么奇怪的是：除了哲学研究者之外，竟然几乎没有人意识到存在着共相这种实体。我们自然不大琢磨句子中那些不代表殊相的词；假若我们不得不去琢磨一个代表共相的词，就很自然地认为这个词代表着共相下面的某个殊相。例如，当我们听到“查理一世的头被砍掉了”

[1]这句话时，很自然地会想到查理一世，想到查理一世的头，想到砍他的头的动作，这些都是殊相。但是，我们自然不会琢磨“头”

这个词或“砍”

这个词的含义，而这两个词都是共相。我们觉得这类词自身是不完整、不具体的；在使用它们之前，它们似乎都需要一个上下文。因此，我们未免完全忽略了这类共相的词，直到研究哲学迫使我们不得不注意它们。

大致可言，即使在哲学家之中，只有那些以形容词或名词来命名的共相才被广泛地或经常地认识到，而那些以动词和介词来命名的共相则通常被疏忽了。这种疏忽对哲学产生了很大影响；可以不夸张地说，自斯宾诺莎以来，大多数形而上学在很大程度上是由动词和介词命名的共相决定的。情形大致如下：一般来说，形容词和普通名词表示单个事物的性质或特性，而介词和动词倾向于表示两个或两个以上事物之间的关系。因此，对介词和动词的忽视就导致这种信念：认为每个介词都是把某种性质归因于某个单一事物，而不是表达两个或多个事物之间的关系。因此，人们曾经认为，事物之间终究不可能存在“关系”

这样的实体。所以，宇宙中要么只有一种东西，要么就算有许多东西，它们终究不可能以任何方式发生相互作用，因为任何一种相互作用都是某种关系，而关系是不可能存在的。

上述第一种观点(“只有一种东西”

）被称为“一元论”

(monism），该观点由斯宾诺莎所首倡，在今天仍被布拉德利和其他许多哲学家所秉持；第二种见解是莱布尼茨首倡的，名为“单子论”

(monadism），因为每一个孤立事物都称为一个单子(monad），但这种见解现在不太常见了。在我看来，这两种对立的哲学尽管有趣，但它们都由于过分注意某一种共相，即过分注意形容词和名词所表现的共相，而不曾注意由动词和介词所表现的共相。

事实上，如果有人急于全盘否认有“共相”

这种东西存在，我们就会发现，我们不能严格地证明有诸如性质这样的实体存在，也就是说，不能证明有由形容词和名词所表现的“共相”

存在；而我们却可以证明关系必然存在，即能够证明通常由动词和介词所表现的那种“共相”

存在。让我们以共相的“白”

(whiteness）为例。如果我们相信存在“白”

这样一种共相，我们就会说某些事物为白，是因为它们具有“白”