笔趣阁

十三正心（第2页）

视而不见，听而不闻，与心不在焉一样，同样可以从正反两个方面去体悟它。视而不见，就是对于身心内外的现象要做到视而不见，旁观而不涉入，观照而不攀缘，仅仅是看着，但是它不能干扰到你，仅仅是听着，但是它也入不了你的心，它在你的心中生起，然后又在你的心中消散，而你的心是不动的。当你在各种视觉现象和各种声音现象中，仅仅是客观的看，客观的听，但不去攀缘的时候，这就是一种“视而不见，听而不闻”

的一种修行的方法。从反面的角度来看，视而不见和听而不闻，则带有这样的含义——其心不正之时，也就是当我们的心被外境所转的时候，虽然真心的觉性，其能看能听的作用就在当下时时在显现着在展示着，但是我们却被这种作用所转，在作用的情境中所迷，而且见不到自心的本体，见不到内心的主宰，见不到自心的真性和真面，也就是说对于我们自己的真心却不明白、不了悟、不觉悟、见不到它，见不到它就是视而不见，听而不闻。真心的作用就在视与听之中，但是我们却不知道真心在哪里，一直被各种现象所迷，其心不得其正。

“食而不知其味”

，同样可以从正反两个方面来进行体悟。从正面的角度，即是对于各种美食——这里的美食不仅仅是指食物，它也可以代表人世间的一切欲望，一切我们想要追求的我们喜爱的那些人事物——对于人世间所有的这一切人事物都要做到“食而不知其味”

。食而不知其味，其实就是在禅宗中经常说的，“吃了一辈子饭，但没有咬着一粒米，走了一辈子的路，但没有踏过一片地”

，在任何情境之中无为而无不为，心都是落落清净的。“食而不知其味”

，虽然在品尝着各种味，不是真的不知，而是不被各种味所染。为什么不被各种味道所染？因为所有一切世间事物的真味是无常之味，是无我之味，是空性之味。当知道了真味的时候，那么那些虚幻的味道就仅仅是过眼云烟。“食而不知其味”

，从反面的角度来说，就是指其心不正之时，真心能知能觉能知其味的作用虽然在显现，但是对于自性本心的真味却不明白不了悟，没有体会到，没有体悟到，没有见到它，没有契入它，从来没有品尝过自心的真味。

“此谓修身在正其心”

，从上面所说的内容整体总结下来，如何去正我们的心呢？对于儒家修行而言，在《中庸》中的一些说法非常值得借鉴和学习，比如“中和”

。《中庸》中说，“七情不谓之中，而有节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

。对于前面提到的愤怒，或者是恐惧，或者是好乐，或者是忧患，这些情绪可不可以呢？是可以的，对于儒家修行而言，它不是说你完全不要这些七情六欲，而是要而有节即可。就是不要沉溺于其中，不要放纵自己的情绪，不要放纵自己的欲望，要有所节制。而有所节制，即是止，知道要在哪里停止。止，就是而有节。当然如果说能够进一步去提升自己，“七情不谓之中”

，如果能够守住七情未之前的“中”

的状态，那么这就是更进一步的修行。“知止而后有定”

，这个定即是定于中。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”

，这些都是“七情不谓之中”

的修行，定于中，静于中，安于中。

在生活中遇到各种情境时，各种情绪难免会生，这时该怎么办？叫“而有节谓之和”

。可以，但要适度，要有节制，要保持足够的理性，这样才会和谐。中和之道，即是中庸之道。庸就是平常的意思，就是说这是很平常的事。所以说奉行中和之道、中庸之道是儒家所提倡的。

所以说每个人可以根据自己的情况确定适合自己的修行的方法。刚开始修行的人，不要对自己提过高的要求，当自己有情绪的时候，有情绪也可以稍微一，但是不要去放纵情绪，更不要让自己的情绪伤害别人，然后要学习去观照自己的情绪，旁观自己的情绪。观照自己的情绪在内心中是如何生起的，如何存在的，如何延续的，如何消融的，观照其生灭的整个过程，而同时保持冷静的旁观。这样观照的过程，既是提升自心定力和智慧的过程，也是降服情绪的过程。然后经常这样去观照自己的内心，不管是观照愤怒还是观照恐惧，或者说观照自己内心的喜好，甚至当没有任何情绪的时候，内心有各种念头生起的时候，也可以去观照念头。当这种观心修行成为一种习惯，形成一种定力的时候，慢慢的就可以做到在各种情境中保持这种冷静的旁观。当能够保持这种旁观的时候，就可以通过转心而转境。当我们学会了通过转心而转境的时候，其实我们的修行就进步了，智慧就提升了。

在修行的过程中，这种由外在的情境所引起的情绪相对而言是比较容易去转变的，更难转变的是自己内心的各种习气。对于各种习气，在修行中需要更深入的去观照它的生起，观照它是如何在你的内心中对你所产生作用的。然后当你觉知到它之后，就不要被习气所控制。如何不被习气所控制？你只是静静地观照着习气的生灭，那么这个习气就会一次比一次轻，慢慢的习气就会一点点地消散了。

另外，不管是专修，还是在生活中修行，对于儒释道三家的智慧最好能够相互结合起来，吸取其精华，然后应用到自己的修行和生活之中。比如对于佛家智慧中“缘起性空”

的智慧一定要深入的学习和体悟，当我们对于缘起性空的智慧有了一个深入的体会和体悟之后，那么我们就不会再对各种现象产生很深的执着。当缘起性空的智慧与你的观照结合起来，你就能够在这种观照中体悟到一切现象的缘起性、无常性、无我性、空性。你就会明白，所有的现象皆是因缘而生，因缘而灭，没有不变的本质，没有不变的本体。当这样静静地观照、静静地体悟的时候，自然就能够离于对各种现象和欲望的执着，达到内心的清净。通过修行止观，修行“七情不”

，修行“而有节”

，修行离欲离相，修行转心转境，就能够让自己的心真正地定下来、静下来、安下来。这时即可“其心自正”

。只有心正，才能够进一步去修行“安而后能虑，虑而后能得”

，才能够深入的去观照自心的究竟体性，明自心的明德。当自心本性的明德智慧从我们的生命中显出来了之后，对于这种自性本心的安住，对于本性明德的安住，才是真正的正心，才是真正的诚意，才是真正的格物致知。在我们生命所处的一切情境之中，安住于真心，安住于你所见到的自己的自性本心，即是正心，即是其心自正。