“史候既是拜师,按理,我也应当教些本领。”
“为师教你《心经》《般若经》共有八部:《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。修持《心经》要在三个字上下功夫:“观”
、“行”
、“空”
。观、行的结果不但是烦恼空,想要空烦恼的心也空掉,那个时候就是度一切苦厄。
观,有观照观察的意思。观什么呢?观你的内心世界。内心世界之所以有烦恼,是因为对境生心。对境不生心,对境不起念,那就没有烦恼了。如何观照呢?观照、观察从字面上来讲,都属于认识范畴的概念。能观是智,所观是境。
能观是智,包括器官的“眼耳鼻舌身意”
及其功能。器官和功能佛教叫根与识,意根指的是四种心中的“肉团心”
。现代科学是把意识的功能归结于大脑,是说认识的功能依托在肉团心上。
六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识,三个六加在一起就是十八界。色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方,所以叫十二处。在此基础上加上六识,就是十八界。
为什么叫界呢?六根、六尘和六识,每个都在自己的位置上不会错乱。比如说我们要喝水,水属色法,为味界,舌是属根身,是舌界。在喝水的过程中,感受到水的清凉,不会产生火的感觉,这是舌识界。味界、舌界、舌识界,各有界定。
喝水一定是用口来喝,不会用耳朵来喝,这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候,六根与六识各司其职,不会错乱,这叫做界。有界定、界别、界限。
五蕴、十二处、十八界,在《心经》里面叫做众生法。一般都是从众生法开始修。
《心经》所讲最重要的是观五蕴,照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体,从物质到精神都表现在五法上面,是五法的聚合体。
怎么样观察到五蕴皆空呢?色法不会孤立的生起,受想行识亦复如是。都是有条件的,不是孤立的,这是空的第一个含义。
空的第二个含义,色法也好,受想行识也好,都有不稳定性。才起一念,马上第二念又跟上来了,不稳定,表现出五蕴的无常性。
第三,色受想行识,是在运动的。五蕴法都是动态的,所以是空。
空的这三个含义,没有先后,是同时的。所以五蕴皆空的空,不是说这个事情没有产生以前是空,也不是产生销往以后是空,而是正在进行中当体即空。
只有这个事情当体即空,你在观察和处理一切问题的时候,才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空,才不会产生错误的判断,不会产生执着。
这样判断一定是准确的,一定不会起烦恼,一定不会有执着,一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空,我们运用起来才有意义。
你在正在进行中观察空义,才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义,那就是事后聪明了,没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西,不是空洞的,都是实实在在的。
你要用观的方法,了解五蕴所引生的烦恼,当下的,正在进行中的,然后用你所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。
了解了空性,看问题就全面,可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差,没有执着了,看问题就不会出偏差,就会把问题看得很准确。第二个字:“行”
。
看到了以后,要把看到的知道的事情真正变成自己的思想,变成自己的认识,变成自己处理问题的方法,也不是一件容易的事情。
必须要在行上达到一定的境界,才能够真正运用自如。如果没有达到境界,那么知与行就会脱节,产生距离。
要把知与行的距离缩短,甚至达到零距离,那就要在行字上用功夫。“行深般若”
,就是要练习在最难排解的问题上,能不能照见五蕴皆空。
刚开始的时候肯定是很勉强的,要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。
儒家,孟子讲“食色性也”
,食和财有关,色就是女色,这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破,苦厄就可以越。越了苦厄就能到达彼岸,就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸,要在行字上下功夫。
如何才能做到临危不惧、坐怀不乱?除了我们当下能够用功夫,平常还要训练这个心,看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。把心经里面的经文深深地印入脑海里面,留在八识田中。
修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事,都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。
获得了这种修养的成就,我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在,不被一切境界所迷惑,而且能够转化一切,那就是大彻大悟。
在行的同时,还要在认识上下功夫,就是空字。
空,在正式进入认识的过程中,不可能一步到位,不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、展的,以及一切事物都是有条件存在的特性。从“一切都是假的,一切都是虚妄的”
入手。”