王弼《周易注》“三,处下卦之极,而不疑于阳,应斯义者也。不为事始,须唱乃应,待命乃,含美而可正者也,故曰‘含章可贞’也。”
点评
六三内在蕴含章美之德,而且坚贞不渝,与六二是完全相同的,但是由于爻位的上升,“或从王事”
,六三担任职务,参与实际的社会政治活动。这是一个履行为臣之道的人自我实现的大好时机,应当充分挥自己的聪明才智,若含而不,错过时机,无所作为,是不正确的。另一方面,如果过高估计自己的作用,居功自傲,也同样是错误的。只有懂得了“无成有终”
的道理,最后才能有好的结果。
六四,括囊,无咎无誉[1]。
《象》曰“括囊无咎”
,慎不害也[2]。
注释
[1]括囊,无咎无誉扎紧口袋,没有灾祸也没有荣誉。括,收束。囊,口袋。括囊,即束紧口袋,防止口袋里的东西倒出来。这里比喻人缄口不言,行为谨慎,韬光养晦,不露锋芒。这种处世之道,虽无称誉,也无咎害。[2]慎不害谨慎小心不会有害处。
原边注
李光地《周易折中》引俞琰曰“咎致罪,誉致疑,唯能谨密如囊口之结括,则‘无咎无誉’。”
点评
六四之位由三位上升到四位,权高位重,担任要职,为近君之位,居于这个位次,如何妥善处理君臣之间的关系是一个极为重要的问题。就理想的情形而言,君臣关系应当相互依存,结为一体,尽管君居尊位,臣处卑位,君为主导,臣为从属,但却是按照刚柔相济、阴阳协调的原则结成一种和谐统一的政治组织。这种政治组织有如人之一身,君为元,臣为股肱,相亲相辅,互助合作。君主不可垄断权力,专制独裁,而应该委贤任能,信任臣下;臣下也不可结党营私,侵犯君权,而应该尽力辅助,志匡王室。
六五,黄裳[1],元吉。
《象》曰“黄裳,元吉”
,文在中也。
注释
[1]黄裳黄是尊贵的中色。裳是穿在上衣下面的裙子,古人上衣下裳。黄裳象征地位尊贵而又具有柔和谦下的美德,大为吉祥。
原边注
在《周易》的体例中,五为君位,这是一个固定的位次,无论是阳爻九五还是阴爻六五,凡居于此位者,皆为君位。六十四卦共有六十四个君位,分配的情形并非奉行阳尊阴卑的原则,由阳爻九五所独占,而是两两对称,各占一半,阴爻六五也分配到了三十二个君位。这种情形说明坤虽阴柔,其六五之“黄裳,元吉”
与《乾》卦九五之“飞龙在天”
同样都是在论述为君之道,只是论述的角度和侧重点有所不同,应该联系起来,参照明,加深理解。
点评
《坤》卦六五以阴柔之性上升到尊贵的君位,掌握了权力,职位变了,但是其内在的美德却没有改变,所以《小象传》解释说,“‘黄裳,元吉’,文在中也”
。《乾》卦九五具阳刚之性,其所以能“飞龙在天”
而居君位,关键在于“同声相应,同气相求”
,以中和的美德与居于下位者的同类结成了一种亲附聚合的关系,从而赢得了他们的拥戴。《坤》卦六五之“黄裳,元吉”
,也是同样的道理,虽然地位尊贵,但仍然柔和谦下,不变本色,容民畜众,厚下安宅,与《乾》卦九五同样是在奉行中和的美德,其所以获得吉祥也就是理所当然的了。这种中和的美德,其实质性的含义就是阴顺阳,阳顺阴,刚而能柔,柔而能刚,阴阳协调,刚柔并济,单有阳刚而排斥阴柔不能叫作美德,单有阴柔而排斥阳刚也不能叫作美德。
上六,龙战于野[1],其血玄黄[2]。
《象》曰“龙战于野”
,其道穷也[3]。
注释
[1]龙战于野与龙交战于田野。[2]其血玄黄流出黑黄相杂的血。[3]其道穷也它的阴柔之道展到了穷极。
原边注
《坤》卦上六和《乾》卦上九之所以犯了同样的错误,就是因为不懂得阴必顺阳、阳必顺阴的道理,没有进行自我抑制,让斗争的一面占了上风,从而导致了阴阳相互排斥、彼此伤害的恶性后果。
点评
上六是坤阴的极盛之地,也是穷极之地。坤阴居于此地,忘乎所以,自称为龙,迷失了自己“利牝马之贞”
的本性,与阳刚之真龙生对抗性的矛盾,激战于田野,结果两败俱伤,谁也没得到好处,流淌的血色,又黑又黄。《小象》解释说,“‘龙战于野’,其道穷也”
。这种情形与《乾》卦上九的“亢龙有悔,穷之灾也”
,是完全一样的。在社会政治的人事运作中,由于阴与阳的性质不同,自然存在着二者之间对立冲突的一面,但是更重要的是,必须站在自觉的高度用中和的美德来进行抑制,使协调并济的统一的一面占据主导地位。