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第55章 周易坤卦第二（第3页）

王弼《周易注》“三，处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃，含美而可正者也，故曰‘含章可贞’也。”

点评

六三内在蕴含章美之德，而且坚贞不渝，与六二是完全相同的，但是由于爻位的上升，“或从王事”

，六三担任职务，参与实际的社会政治活动。这是一个履行为臣之道的人自我实现的大好时机，应当充分挥自己的聪明才智，若含而不，错过时机，无所作为，是不正确的。另一方面，如果过高估计自己的作用，居功自傲，也同样是错误的。只有懂得了“无成有终”

的道理，最后才能有好的结果。

六四，括囊，无咎无誉[1]。

《象》曰“括囊无咎”

，慎不害也[2]。

注释

[1]括囊，无咎无誉扎紧口袋，没有灾祸也没有荣誉。括，收束。囊，口袋。括囊，即束紧口袋，防止口袋里的东西倒出来。这里比喻人缄口不言，行为谨慎，韬光养晦，不露锋芒。这种处世之道，虽无称誉，也无咎害。[2]慎不害谨慎小心不会有害处。

原边注

李光地《周易折中》引俞琰曰“咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则‘无咎无誉’。”

点评

六四之位由三位上升到四位，权高位重，担任要职，为近君之位，居于这个位次，如何妥善处理君臣之间的关系是一个极为重要的问题。就理想的情形而言，君臣关系应当相互依存，结为一体，尽管君居尊位，臣处卑位，君为主导，臣为从属，但却是按照刚柔相济、阴阳协调的原则结成一种和谐统一的政治组织。这种政治组织有如人之一身，君为元，臣为股肱，相亲相辅，互助合作。君主不可垄断权力，专制独裁，而应该委贤任能，信任臣下；臣下也不可结党营私，侵犯君权，而应该尽力辅助，志匡王室。

六五，黄裳[1]，元吉。

《象》曰“黄裳，元吉”

，文在中也。

注释

[1]黄裳黄是尊贵的中色。裳是穿在上衣下面的裙子，古人上衣下裳。黄裳象征地位尊贵而又具有柔和谦下的美德，大为吉祥。

原边注

在《周易》的体例中，五为君位，这是一个固定的位次，无论是阳爻九五还是阴爻六五，凡居于此位者，皆为君位。六十四卦共有六十四个君位，分配的情形并非奉行阳尊阴卑的原则，由阳爻九五所独占，而是两两对称，各占一半，阴爻六五也分配到了三十二个君位。这种情形说明坤虽阴柔，其六五之“黄裳，元吉”

与《乾》卦九五之“飞龙在天”

同样都是在论述为君之道，只是论述的角度和侧重点有所不同，应该联系起来，参照明，加深理解。

点评

《坤》卦六五以阴柔之性上升到尊贵的君位，掌握了权力，职位变了，但是其内在的美德却没有改变，所以《小象传》解释说，“‘黄裳，元吉’，文在中也”

。《乾》卦九五具阳刚之性，其所以能“飞龙在天”

而居君位，关键在于“同声相应，同气相求”

，以中和的美德与居于下位者的同类结成了一种亲附聚合的关系，从而赢得了他们的拥戴。《坤》卦六五之“黄裳，元吉”

，也是同样的道理，虽然地位尊贵，但仍然柔和谦下，不变本色，容民畜众，厚下安宅，与《乾》卦九五同样是在奉行中和的美德，其所以获得吉祥也就是理所当然的了。这种中和的美德，其实质性的含义就是阴顺阳，阳顺阴，刚而能柔，柔而能刚，阴阳协调，刚柔并济，单有阳刚而排斥阴柔不能叫作美德，单有阴柔而排斥阳刚也不能叫作美德。

上六，龙战于野[1]，其血玄黄[2]。

《象》曰“龙战于野”

，其道穷也[3]。

注释

[1]龙战于野与龙交战于田野。[2]其血玄黄流出黑黄相杂的血。[3]其道穷也它的阴柔之道展到了穷极。

原边注

《坤》卦上六和《乾》卦上九之所以犯了同样的错误，就是因为不懂得阴必顺阳、阳必顺阴的道理，没有进行自我抑制，让斗争的一面占了上风，从而导致了阴阳相互排斥、彼此伤害的恶性后果。

点评

上六是坤阴的极盛之地，也是穷极之地。坤阴居于此地，忘乎所以，自称为龙，迷失了自己“利牝马之贞”

的本性，与阳刚之真龙生对抗性的矛盾，激战于田野，结果两败俱伤，谁也没得到好处，流淌的血色，又黑又黄。《小象》解释说，“‘龙战于野’，其道穷也”

。这种情形与《乾》卦上九的“亢龙有悔，穷之灾也”

，是完全一样的。在社会政治的人事运作中，由于阴与阳的性质不同，自然存在着二者之间对立冲突的一面，但是更重要的是，必须站在自觉的高度用中和的美德来进行抑制，使协调并济的统一的一面占据主导地位。